Все страдания порождаются желаниями

Вопрос: Я приехал издалека. У меня был некоторый опыт внутренних переживаний, и я хотел бы обменяться впечатлениями.

Махарадж: Пожалуйста. Вы знаете, кто вы?

В: Я знаю, что я не тело и не ум.

М: Откуда вы это знаете?

В: Я чувствую, что нахожусь не в теле. Кажется, что я повсюду, везде. Что касается ума, я могу его «включать» и «выключать». Это даёт мне ощущение, что я не являюсь умом.

М: Когда вы чувствуете себя везде в мире, вы остаетесь отделённым от мира? Или вы и есть мир?

В: И то, и это. Иногда я чувствую себя не умом или телом, а одним-единственным всевидящим оком. Когда я погружаюсь глубже в него, я обнаруживаю, что стал тем, что я вижу, тогда мир и я становимся одним.

М: Очень хорошо. А какие-нибудь желания у вас остались?

В: Да, они приходят, короткие и неглубокие.

М: И что вы с ними делаете?

В: А что я могу сделать? Они приходят и уходят. Я наблюдаю за ними. Иногда я замечаю, что мои тело и ум объединяются для их исполнения.

М: Чьи желания исполняются?

В: Они - часть мира, в котором я живу. Они подобны деревьям или облакам.

М: Разве они не являются признаком несовершенства?

В: Почему они должны им быть? Они такие, какие они есть, и я такой, какой я есть. Как может появление и исчезновение желаний повлиять на меня? Конечно, они влияют на форму и содержимое ума.

М: Очень хорошо. Кем вы работаете?

В: Я осуществляю надзор за условно осуждёнными.

М: Что это значит?

В: Несовершеннолетних преступников отпускают на испытательный срок, и существуют специальные служащие, чтобы следить за их поведением и помогать им пройти обучение и найти работу.

М: Вы обязаны работать?

В: Кто работает? Работа просто происходит.

М: Вам нужно работать?

В: Мне нужна работа, чтобы зарабатывать деньги. Она мне нравится, потому что благодаря ей я могу общаться с людьми.

М: Зачем вам нужны люди?

В: Они могут нуждаться во мне, это их судьбы направили меня на эту работу. В конце концов, это всего лишь одна жизнь.

М: Как вы пришли к этому состоянию?

В: Учение Шри Раманы Махарши указало мне путь. Затем я встретил некоего Дугласа Хардинга, который помог мне, показав, как нужно работать с «Кто я?».

М: Это произошло внезапно или постепенно?

В: Это случилось довольно внезапно. Будто вернувшееся воспоминание о чём-то давно забытом. Или как внезапная вспышка понимания. «Как просто, - сказал я себе. - Как просто. Я не то, чем себя считал! Я не воспринимаемое и не воспринимающий, я только восприятие».

М: Даже не восприятие, а то, что делает всё это возможным.

В: Что такое любовь?

М: Когда нет чувства разделения и различия, это можно называть любовью.

В: Почему так много напряжения в любви между мужчинами и женщинами?

М: Потому что счастье в такой любви занимает очень важное место.

В: Разве это так не во всякой любви?

М: Необязательно. Любовь может приносить боль. Тогда вы называете её состраданием.

В: Что такое счастье?

М: Счастье - это гармония между внутренним и внешним. С другой стороны, самоотождествление с внешними причинами - это страдание.

В: Как происходит самоотождествление?

М: Я, по своей природе, знает только себя. Из-за отсутствия опыта, всё, что оно воспринимает, оно принимает за себя. Получив достаточно ударов, оно учится бдительности (вивека ) и одиночеству (вайрагья ). Когда правильное поведение (упарати ) становится нормой, сильное внутреннее побуждение (мукмукшутва ) заставляет его искать свой источник. Свеча тела зажжена, и всё становится ясным и ярким (атмапракаш ).

В: Какова истинная причина страдания?

М: Самоотождествление с ограниченным (вьяктитва ). Чувства как таковые, какими бы сильными они ни были, не являются причиной страдания. Это ум, сбитый с толку ложными представлениями, цепляющийся за мысль «я есть это, я есть то», боится потери, стремится к приобретению и страдает, когда не оправдываются его ожидания.

В: Одному моему другу ночь за ночью снились ужасные кошмары. Мысль о том, что пора спать, была мукой. Ничто не могло ему помочь.

М: Общество подлинных (сатсанг ) могло бы ему помочь.

В: Сама жизнь - это кошмар.

М: Истинная дружба (сатсанг ) - это наилучшее лекарство от всех бед, физических и ментальных.

В: Обычно человек не может найти такую дружбу.

М: Ищите внутри. Ваше Я - ваш лучший друг.

В: Почему жизнь так полна противоречий?

М: Это нужно, чтобы сломить гордость ума. Мы должны понять, насколько мы бедны и бессильны. Пока мы обманываем себя, воображая, чем мы являемся, что знаем, имеем или делаем, наше положение незавидно. Только в полном самоотречении есть шанс найти наше истинное бытие.

В: Почему такое значение придаётся самоотречению?

М: Такое же, как самореализации. Ложное «я» следует отбросить, тогда может быть найдено истинное Я.

В: То «я», которое вы называете ложным, для меня мучительно реально. Это единственное «я», которое я знаю. То, что вы называете истинным Я, - просто концепция, манера говорить, создание разума, привлекательный призрак. Я признаю, что моё обычное «я» не отличается красотой, но это моё собственное и единственное «я». Вы говорите, что я есть, или имею, другое «Я». Вы видите его? Оно для вас реально, или вы хотите, чтобы я поверил в то, что вы сами не видите?

М: Не спешите выносить суждения. Конкретное - не значит реальное, задуманное - не значит ложное. Восприятие, основанное на чувствах и упорядоченное памятью, требует воспринимающего, чью природу вы никогда не пытались исследовать. Уделите ей всё своё внимание, исследуйте её с любовной заботой, и вы обнаружите такие высоты и глубины бытия, которые вам, погруженному в свой ничтожный образ себя, и не снились.

В: Я должен быть в правильном настроении, чтобы моё самоисследование принесло результаты.

М: Вы должны быть серьёзным, полным решимости, по-настоящему заинтересованным. Вы должны быть доброжелательны к себе.

В: Я достаточно эгоистичен.

М: Недостаточно. Вы всё время разрушаете себя и своё, служа чужим богам, вредным и ложным. Будьте эгоистичным любыми средствами, но в правильном смысле. Желайте себе добра, работайте над тем, что для вас хорошо. Уничтожьте всё, что стоит между вами и счастьем. Будьте всем - любите всё - будьте счастливы - приносите счастье. Нет счастья более великого.

В: Почему любовь приносит столько страданий?

М: Все страдания порождаются желаниями. Настоящая любовь никогда не разочаровывает. Как чувство единства может приносить разочарование? Что может принести разочарование, так это желание выражения. Такое желание исходит из ума. Как и со всеми ментальными вещами, разочарование здесь неизбежно.

В: Какое место занимает секс в любви?

М: Любовь - это состояние бытия. Секс - это энергия. Любовь мудра, секс слеп. Если понять истинную природу любви и секса, то не будет ни конфликтов, ни недоразумений.

В: Но вокруг столько секса без любви.

М: Без любви всё является злом. Сама жизнь без любви - это зло.

В: Что может помочь мне полюбить?

М: Вы - сама любовь, когда вы не боитесь.

СТРАДАНИЕ

СТРАДАНИЕ

Болезни, горечи, печали, страха, тревоги. С. в философии чаще всего рассматривается в двух аспектах: как необходимый удел человека, поскольку он подвержен болезням, старению, смерти; как единственно возможный путь к преображению, к совершенствованию личности.
В иудейско-христианской религиозной С. есть божественной кары за грехи. Жизнь большинства людей, согласно А. Шопенгауэру, бьется между двумя полюсами: С. и скукой. С. возникает от неудовлетворенных желаний, когда же желания удовлетворяются, - наступает скука. Что бы ни дала , что бы ни дало , кем бы мы ни были и чем бы ни владели, нельзя избыть С. присущего жизни. С. неслучайно выпадают на долю человека, от случая зависит только , только , какой они принимают. Вся художественная литература свидетельствует, по Шопенгауэру, о том, что С. имеет отрицательный, а не положительный , она никогда не изображает окончательное или постоянное счастье, а только С. на пути к нему.
О положительном характере С. писал М. Экхарт, полагая, что С. - быстрейшее животное, которое довезет вас до совершенства. С. - это любви Бога к человеку. Человек должен страдать для того, чтобы человеком. Человек, считал Ф.М. Достоевский, должен быть глубоко несчастливым, тогда он будет счастлив. Только С. раскрывает человеческую природу; пройдя через испытание свободой, через С. через , человек раскрывается в бездонной сложности своего бытия, раскрывается антиномичный и характер его природы. Эти же идеи получили в философии Ф. Ницше, который считал, что в каждом человеке живут тварь и творец, в каждом есть глина, грязь, бессмыслица, человек страдает по необходимости и должен страдать, чтобы из твари стать творцом, закалить, сформовать и «обжечь» себя, добиться твердости молота. Со С. тесно связано сострадания, которое является основой христианской морали - через человек очищается, преодолевает собственный животный . Сострадание - это и непосредственного мистического проникновения в чужое Я. Однако, с т.зр. Ницше, сострадание умаляет человеческое , принижает человека. Человек, пытающийся выковать из себя человека, достоин не сострадания, а любви. Сострадание, по Ницше, - черта рабской морали.

Философия: Энциклопедический словарь. - М.: Гардарики . Под редакцией А.А. Ивина . 2004 .

СТРАДАНИЕ

претерпевание, деятельности; состояния боли, болезни, горя, печали, страха, тоски, тревоги. Вопрос о смысле (цели, оправданности) С. невозможен с т. зр. антич. мировоззрения. С. выпадает на долю человека по закону, безразличному к отд. лицу (рок) , поэтому сострадание не включалось в перечень традиц. антич. добродетелей, стоики называли его подлежащей преодолению порочной страстью. В рамках иудейско-христ. религ. традиции, рассматривавшей события человеч. жизни как результат личных отношений между человеком и верховным началом, С. осмыслялось как божеств. кара за грехи (искупление) , как свойство несовершенного мира творений. Ветхозаветное С. негативно (С.- свидетельство брошенности человека, от которого отвернулся его ) ; по Новому завету искупительная жертва Христа придаёт С. залога спасения; ср.-век. христ. мистика оценивает С. как знак любви бога к человеку. В христианстве сострадание выступает в качестве универс. отношения к миру, из крого проистекает к ближнему. Рационализм нового времени объявляет С. следствием неадекватного знания (Синоза, Лейбниц) . Сострадание оценивается различно в зависимости от того, видят в нём эгоистич. основу (Декарт , Гоббс, Спиноза) или рассматривают как подлинное (Ф. Хатчесон, Юм, А. Смит, Руссо) . С точки зрения Канта сострадание имеет огра-нич. моральную ценность: как человечности его следует культивировать, но само по себе несвободно, пассивно, иррационально, «легально», т. е. не противоречит требованиям морали, но слепо, неразумно, а потому неморально. Бытие «несчастного сознания», по Гегелю, оказывается болью также из-за собств. непрояснённости: стремясь к самоутверждению, оно тщетно и ошибочно ищет его в своей эмпирической (преходящей) , а не истинной (всеобщей) единичности. Бурж. гармонию между единичным и всеобщим считает недобросовестной иллюзией; единства заменяется постулатом несовместимости всеобщего и индивидуального, временного и телесного бытия. Существ. характеристикой индивидуального бытия признаются непросветлённое, С., бедственность и нищета, вытекающие из неполноты сущности человека. Придерживаясь такой т. зр. , Шопенгауэр основанием морали объявляет сострадание, полагая, что «нравств. пружина» должна быть «эмпирической», т. е. сильно и непосредственно действующей и преодолевающей мощные эгоистич. побуждения. Он видит в сострадании опыт мистич., непосредств. проникновения в чужое «Я», слияния с ним, ведущего к познанию тождественности всего сущего. У Шпенглера С. выступает как и содержание подлинной духовности: в этом смысле он говорит о тоске и о страхе, живущих в душе ребёнка и художника. Ценность С. подчёркивает Кьеркегор. Ницше ценит С. как к величию души и отвергает сострадание как депрессивное состояние, умаляющее жизни. В экзистенциализме «подлинного бытия», «экзистенции», открывается через С. (« » Хайдеггера, « » Ясперса) .

Марксизм, вскрывая источник социальных бедствий в классово антагонистич. формациях, разоблачает апо-логетич. направленность концепций, которые мистифицируют С. и приписывают ему непреодолимый характер. Вместе с тем отвергает безответственно-оптимистич. утопии всеобщего счастья и открывает перспективу реальной борьбы за справедливое обществ. устройство, в котором человек обретает себя как творец своей судьбы. Марксистско-ленинская , высоко оценивая морального требования сострадания, выступает против его абсолютизирования, превращения в принцип, оторванный от условий классовой борьбы и реальных социальных отношений.

Map к с К. и Энгельс Ф., Святое семейство, Соч., т. 2; Очерк истории этики, М., 1969 ; Аверинцев С. С., Унижение и , в его кн. : Поэтика ранне-визант. литературы, М., 1977 ; Jaspers К., Psychologie des Weltanschauungen, В., 19222; Mensсhing G., Die Bedeutung des Leidens im Buddhismus und Christentum, В., 19302.

Философский энциклопедический словарь. - М.: Советская энциклопедия . Гл. редакция: Л. Ф. Ильичёв, П. Н. Федосеев, С. М. Ковалёв, В. Г. Панов . 1983 .

СТРАДАНИЕ

физическая или нравственная , мучение: состояния горя, страха, тревоги, тоски. В рамках христ. религиозной традиции, рассматривавшей события индивидуальной жизни как результат взаимоотношений между человеком и Богом, страдание выступало божественной карой за грехи (искупление). Одновременно страдание – это средство избавления от греха, нравственного совершенствования и спасения, т.е. ; по Евангелию, искупительная жертва Христа придает страданию значение залога спасения, а сострадание выступает в качестве универсального отношения к миру, из которого проистекает заповедь любви к ближнему. У Шопенгауэра основанием морали служит сострадание, при котором сильная преодолевает мощные эгоистические побуждения. Он видит в сострадании непосредственное проникновение в чужое Я, слияние с ним, ведущее к познанию тождественности всего сущего. По Шпенглеру, страдание – критерий и содержание подлинной духовности, по Ницше – средство к величию души. В экзистенциализме экзистенции (существования) открывается через страдание («страх» у Хайдеггера, «пограничные Ситуации» у Ясперса).

Философский энциклопедический словарь . 2010 .

СТРАДАНИЕ

СТРАДАНИЕ - , противоположность деятельности; состояние боли, болезни, горя, печали, страха, тоски и тревоги. Идея страдания живых существ, включенных в бесконечную цепь перерождений (сансара), лежит в основе традиции древнеиндийского умозрения, прежде всего буддизма (т. н. “четыре благородные истины” Будды), считающего главной психологической причиной страдания эмоциональную привязанность человека к преходящим вещам и видящего путь к преодолению страдания и освобождению от сансары в достижении отрешенности и бесстрастия. Для античного мировосприятия о смысле (цели, оправданности) страдания почти невозможен (ср., однако, Эсхила о том, что через страдание Зевс учит человека мудрости). Страдание выпадает на долю человека по закону, безразличному к отдельному лицу (рок). Классическая античная философская следует идеалу “невозмутимости духа”. Так, Сократ стремится даже перед лицом смертельной опасности не унизить себя, делая что-нибудь “рабское” (Платон. Апология Сократа 38 d). Этот же выражен в определении Аристотелем катарсической сути трагедии, которая предполагает , совершающее “путем сострадания и страха очищение подобных аффектов” (Аристотель. Об искусстве поэзии 1449 b).

В рамках иудео-христианской религиозной традиции страдание осмыслялось как божественная кара за грехи, как непременная принадлежность несовершенного тварного мира. Ветхозаветное переживание страдания негативно (страдание - свидетельство богооставленности человека). В христианстве искупительная жертва Христа делает страдание залогом спасения. Самое страшное - мученическая Христа - сердцевина христианской надежды. Апостол Павел утверждает: “... мы проповедуем Христа распятого, для Иудеев соблазн, для Еллинов ...” (1 Кор. 1, 23). В “Страстях Христовых” сосредоточено все человеческое страдание от предательства до богооставленности. Искупительным является то страдание, которое отдано Христу, т. е. сострадание, так как он соединил муки всех людей. Те, кто измучены страданием, благодаря вере входят через сострадал ние в спасительное таинство “Страстей Христовых”. Парадокс веры, становясь у Августина основанием историософской доктрины, приводит к синтезу догматов свободы воли и провиденциального присутствия Бога в преисполненной эяа и страдания жизни людей, в истории “града земного”. В результате утверждается направленность единого исторического процесса, в котором обнаруживается провиденциальный духовного и социального кризиса и гибели Рима и античного мира в целом, а также связанного с этим человеческого страдания. С точки зрения Августина, разомкнута жертвой Христа, которая дала начальную точку отсчета Новому времени. В свете Нового завета история предстает как , направленный к спасению человека; она содержит в себе направление следования-восхождения, в котором Бог - , человек - путь (Августин. О Граде Божием, XI, 2). Средневековая христианская мистика расценивает страдание как знак любви Бога к человеку: “Страдание - та лошадка, которая быстрее всего привезет нас к совершенству”, - утверждает Майстер Экхарт. Позднее Лютер, возражая Эразму Роттердамскому (который полагал, чтосвободная самого человека “может оставаться правильной”, так как “разум затемнен [грехом], но не погашен”), настаивает на несоизмеримости божественного провиденциального разума и человеческого рационального выбора и произволения, и тем самым - на мистериально-искупительном значении страдания: “Если бы я мог хоть каким-нибудь образом уразуметь, как это Бог милосердный и справедливый являет нам столько гнева и несправедливости, то не было бы нужды в вере. Ныне, когда понять этого нельзя, как раз есть обучению вере, и это следует проповедовать и возвещать. А именно то, что когда Бог убивает, то Он учит вере в жизнь”.

Рационализм Нового времени объявляет страдание следствием неадекватного знания (Спиноза , Лейбниц). Сострадание оценивается по-разному в зависимости от того, видят ли в нем эгоистическую основу (Декарт , Гоббс, Спиноза) или рас.сматривают как подлинное чувство (Ф. Хатчесон, Д. Юм, А Смит, утилитаризм, Руссо). С точки зрения Канта, сострадание имеет ограниченную моральную ценность: как долг че

ловечности его следует культивировать, но само по себе оно несвободно, пассивно, иррационально, “легально”, т. е. не противоречит требованиям морали, но слепо, неразумно, а потому неморально.

Вместе с тем еще во 2-й пол. 18 в. намечается переоценки страдания. Это связано, в частности, с преодолением запрета на миметическое воспроизведение в поэзии безобразного, отвратительного и страшного, напр., хищных зверей и трупов, как того, в чем “душа наша не видит... никакой примеси удовольствия” (Лессинг. Лаокоон, XXIV-XXV). Но уже в “Вертере” Гёте в описании самоубийства героя происходит данной связующе-нормативной схемы мимесиса: “Когда к несчастному пришел врач, он нашел его безнадежным; пульс еще бился, все члены были парализованы. Он выстрелил себе в голову над правым глазом; мозг вытек наружу. Ему сделали обильное кровопускание из руки. Кровь текла, он все еще дышал”.

Шопенгауэр подчеркивает искупительный смысл страдания, объявляя основанием морали сострадание. При это он полагает, что “нравственная пружина” должна быть “эмпирической”, т. е. сильно и непосредственно действующей и преодолевающей мощные эгоистические побуждения. Он видит в сострадании опыт мистического непосредственного проникновения в чужое “Я”, слияния с ним, ведущего к познанию тождественности всего сущего. Нищие считает страдание условием душевного величия, хотя и лишает его какого-либо искупительного смысла и отвергает сострадание как депрессивное состояние, умаляющее ценность жизни. В экзистенциализме структура “подлинного бытия”, “экзистенции”, открывается через страдание (“страх” Хайдеггера, “пограничные ситуации” Ясперса). Опыт 20 в. делает непопулярным наивный раннебуржуазный и гедонизм, видевший в страдании некое недоразумение. Непроясненное страдание утратившего самого себя “абсурдного” человека (абсурд , по словам Камю, - это “состояние души, когда пустота становится красноречивой, когда рвется цепь каждодневных действий, и сердце впустую ищет утраченное звено”) становится исходной интуицией философии и искусства. В современной культуре конечного человеческого бытия “дается как опыт смерти... немыслимой мысли” (М. Фуко). Одной из существенных характеристик культуры постмодерна становится страх перед будущим и перед принятием решения, поскольку утрачивается культурный научно-технической цивилизации.

Лит.: Очерк истории этики. М., 1969; Швейцер А. Культура и . М., 1973; Аверинцев С. С. Унижение и достоинство человека.- В кн.: Он же. Поэтика ранневизантийской литературы. М., 1977; Льюис К. С. Страдание. М„ 1991; Страдание,- В кн.: Словарь библейского богословия. Брюссель, 1990; Козловски П. Культура постмодерна: общественно-культурные последствия технического развития. М., 1997; Guard"iniR. Das Ende der Neuzeit. Basel (Hess), 1950; Jaspers K. Psychologie der Weltanschauungen. B., 1922; MenschingG. Die Bedeutung des Leidens im Buddhismus und Christentum. B., 1930.

A.A. Чанышев

Новая философская энциклопедия: В 4 тт. М.: Мысль . Под редакцией В. С. Стёпина . 2001 .

Смотреть что такое "СТРАДАНИЕ" в других словарях:

См. болезнь осушить чашу страданий... Словарь русских синонимов и сходных по смыслу выражений. под. ред. Н. Абрамова, М.: Русские словари, 1999. страдание болезнь; боль, каторга, пытка, частушка, мытарство, скрежет зубовный, мука, мучение, крест … Словарь синонимов

Мистерия чувств * Воспоминание * Желание * Мечта * Наслаждение * Одиночество * Ожидание * Падение * Память * Победа * Поражение * Слава * Совесть * Страсть * Суеверие * Уважение * … Сводная энциклопедия афоризмов

СТРАДАНИЕ, страдания, ср. Мучение, боль физическая или душевная. Физическое страдание. Нравственное страдание. «Трое суток ужасных страданий и смерть.» Л.Толстой. «Твоя краса, твои страданья исчезли в урне гробовой.» Пушкин. «Избыток слез и… … Толковый словарь Ушакова

C Виктором Петровичем Легой беседовала Наталья Смирнова

Почему этот мир полон страданий? Есть ли объяснение тому, что всеблагой, всемогущий и всезнающий Бог не освобождает наш мир от страданий? Получается, что Бог этого не хочет?

Бог знает о страдании, может изменить и хочет этого, но не избавляет нас от них. И людям трудно понять, почему так. Ведь даже любой человек посчитает верхом эгоизма не помочь своему другу, если тот страдает и просит о помощи. Поэтому атеисты считают, что решить проблему страданий в мире можно только предположив, что Бога просто нет. Нет другого выхода. Если бы Бог был, то Он как всемогущий и благой сделал бы все, чтобы мы не страдали. Дидро сказал, что эта проблема, как никакая другая, породила большее число атеистов. Часто можно слышать, что человек поверил бы в Бога, если бы в мире не было столько зла.

Как же эта проблема решается в христианстве?

В христианстве ответ дается очень простой: зло – не от Бога, а от нашей свободы. Человек сотворен по образу Божию, сотворен свободным. Если бы Бог лишил человека его свободной воли, то тогда бы он лишил человека его сущности, и человек перестал бы быть человеком. Поэтому, если человек остается человеком, то он может выбирать между добром и злом. А если он выбирает между добром и злом, то он может выбрать и зло. Иначе он не человек, иначе он не свободен. Таким образом, Бог не отвечает за зло творимое в мире, а отвечает за это лишь человек.

Но есть и еще очень важный фактор, без учета которого это объяснение происхождение зла в мире становится еретическим. Ведь примерно так же думал и Пелагий. Необходим еще и догмат о грехопадении.

Мы все знаем, что первородный грех состоял в том, что Ева съела плод с древа познания добра и зла и дала есть Адаму. А вот в чем сущность этой истории?

Чтобы понять это, давайте разберемся, почему Бог дал человеку заповедь «от дерева познания добра и зла не ешь от него, ибо в день, в который ты вкусишь от него, смертью умрешь» . Обычно говорят, что это была первая заповедь поста. Да, это так. Но почему именно от этого дерева нельзя есть? Ведь Бог не дает бессмысленных заповедей, а мы в свою очередь не лошади, которые тянут телегу, не зная, куда и зачем. Всадник и лошадь – существа принципиально разные, и лошадь не обязана знать, куда ее направляет всадник. Почему же была дана именно такая заповедь?

Может быть, Адам и Ева не должны были знать, что такое добро и зло, а вот когда они съели с этого дерева, то тогда появилось добро и зло?

Отцы Церкви однозначно такую версию отметают. Свт. Иоанн Златоуст, например, напоминает, что сатана совершил свое отпадение от Бога задолго до появления Адама. Зло уже было в мире, и человек об этом знал, и когда он встречался с сатаной, то он знал, с кем разговаривает.

Причину данного запрета можно понять, если задуматься над смыслом слова «познание». Заповедь «не есть с древа познания добра и зла» означала не познавать добро и зло. Казалось бы, очень странное повеление. Наоборот, человек должен знать что есть добро и что – зло, чтобы делать первое и не делать второе. Но в Ветхом Завете под познанием подразумевалось не знание в обычном смысле слова, а как бы «обладание». Когда мы говорим «знать», то подразумеваем какое-то отстраненное от жизни знание, просто информацию. Например, человек нам может излить свою душу, рассказать как ему плохо, а мы выслушали и спокойно так говорим: «Спасибо, я принял это к сведению». А про себя думаем: «Ну, это твоя проблема и меня она не касается». Для ветхозаветного же человека, как и для античного, а также и для христианина знание – это обладание истиной, единение с ней. Если человек познал истину, то он как бы стал единосущен с ней. Отсюда мы можем понять смысл первой заповеди, данной человеку: он должен помнить, что он не творец мира, а творение. Мир был сотворен для человека и дан ему весь целиком, что символически выражено в фразе «от всякого дерева в саду ты будешь есть». Ему было дано в распоряжение все, кроме нравственного критерия. Адам и Ева должны были понимать, что критерии нравственности, критерии добра и зла не в них, а в Боге. Тем самым указывается, что именно добро и зло являются самыми важными понятиями для человека: он всё может делать по своему усмотрению, кроме того, что относится к области нравственности. Вот что это означает. И когда наши прародители съели этот плод, нарушили данный им запрет, то они как бы сказали: «Извини, но мы не согласны. Мы есть критерий добра и зла. Добром является не то, что говорит нам Бог, а то, что мы сами выбираем».

Иначе говоря, Адама и Еву поставили перед выбором, сообщив перед этим, каким критерием пользоваться при этом, и они сказали: «А мы вот лучше знаем. Да, Бог говорил «не ешь», а мы подумали и решили, что это неправильно. Мы сами выбираем, что нам надо». Такова позиция всего человечества после грехопадения. Если мы посмотрим, как идут современные споры по каким бы то ни было проблемам: политическим, нравственным, любым иным, почитаешь газеты, посмотришь телевизор или просто поговоришь с людьми далекими от Церкви, то видишь, что человек всегда основывается на своих собственных представлениях. Можно взять любую ситуацию, например, разводиться или не разводиться? Человек начинает думать: «С одной стороны, жена мне надоела, и я уже видеть ее не могу, а с другой стороны, детей жалко, поэтому, может быть, лучше не разводиться. Ну а что дети? Дети уже взрослые, они поймут». Человек начинает разбираться сам, исходя из своих собственных представлений. Он не пользуется каким-то объективным критерием, все его представления субъективны. И все люди после Адама стали во всех вопросах основываться на своих собственных представлениях.

Часто говорят, что это Адам согрешил, а не я, так почему я должен страдать и отвечать за чужой грех?

Да это позиция известная: я то не грешил, почему я должен отвечать за дела Адама. Но в действительности каждый из нас всегда, каждый день, по нескольку сотен раз делает тот же самый выбор. Даже мы, христиане, крайне редко, если покопаться в себе, ставим себе задачу поступать только так, как говорит Церковь. Хорошо еще, если дело касается мяса в пост, тут-то мы можем твердо стоять, а когда чуть-чуть посложнее, то начинается: «Да я и так уже очень много сделал, я уже две недели мяса не ем, а от меня тут еще что-то требуют. Ну нет, это-то уже для святых, для подвижников, а мне достаточно отказаться от мяса, от творожка». Поэтому не надо говорить, что мы святые, мы постоянно этот же первородный грех делаем.

Да, действительно непонятно. Например, говорю я своим детям: «Конфеты не берите», а они не послушались и съели. Что же я? Скажу им: «Вон! Что бы ноги вашей в моем доме не было!»? Так мы должны поступать? Это настоящая православная позиция? Почему же тогда нам велено прощать, причем бессчетно раз? А Бог не простил. Это ж надо, нам говорит – прощайте, а Сам не простил. Чуть что – сразу выгнал.

Чтобы понять этот вопрос, надо осознать, каковы были последствия грехопадения для человеческой природы. Человек, ослушавшись Бога, сделал шаг от Него. Бог есть жизнь, следовательно, человек, сделав шаг от жизни, тем самым сделал шаг в сторону смерти. Фактически, ослушание Бога есть акт самоубийства. Именно поэтому человеку было сказано «ты умрешь, если съешь плод с древа». Поэтому же «с грехом смерть вошла в мир». Есть ли место для смерти в раю, в Царствии Божием? Безусловно, нет. Поэтому изгнание не было в буквальном смысле изгнанием, хотя в Библии и прямо написано: «И изгнал Адама, и поставил на востоке у сада Едемского Херувима и пламенный меч обращающийся, чтобы охранять путь к дереву жизни». Но, конечно, это надо понимать образно, аллегорически. Человек стал смертным, его сущность стала иной по сравнению с природой Царствия Небесного, поэтому человек просто не мог оставаться в раю. Это было бы нарушением гармонии Царствия Божия. Нарушение заповеди привело к изменению существа человека. Когда мы прощаем ребенка или даже убийцу, то мы можем простить потому, что их грехи не изменили их природы. То, что произошло с Адамом, более похоже на сказку о том, как Иванушка не послушался сестрицу Аленушку, выпил водицы и стал козленочком. И после этого Иванушке уже не было места среди людей. Вот тебе хлев и живи в нем. Природа человека изменилась, и место его обитания должно быть другим. Именно поэтому и мир изменился. Изменился человек, и место обитания его изменилось вместе с ним, потому что мир был создан для человека, под человека. Рай, конечно же, не изменился, но мир тварный изменился. Вот интерпретация догмата о грехопадении. И в этом случае становится понятно, почему Бог не может прекратить в мире зло и страдания. Первородный грех стал возможен потому, что человек был и остается свободным.

Но что же получается, Бог изгнал человека из рая и ничего не делает для того, чтобы вернуть его обратно? Может быть, уже настало время простить человечество за первородный грех? Но здесь получается парадоксальная ситуация. С одной стороны, Бог не может вернуть человека в рай, потому что для этого необходимо полное исправление человека, человек должен стать фактически святым, как Адам до грехопадения. Но люди продолжают грешить и исправляться не собираются. А Бог насильно сделать человека безгрешным не может, потому что тогда Он сделал бы человека несвободным существом, и человек перестал бы быть человеком. Но, с другой стороны, Бог не может и мириться со столь бедственным положением человека и хочет его спасения. И тогда Он Сам становится человеком, умирает и воскресает, побеждает смерть. Христос Сам становится безгрешным Адамом и говорит нам, что наше спасение возможно, что Он простил нас, Сам искупил наши грехи, а от нас требуется только одно – поверить во Христа, что Он действительно Сын Божий, пострадавший и воскресший за нас. То есть Бог решил неразрешимую для нас задачу: не нарушив нашу свободу, вновь открыл для нас врата рая. Поэтому говорить, что Бог ничего не делает для того, чтобы избавить нас от зла и страданий, это значит ничего не понимать в христианстве.

Как быть с тем, что Бог, творя человека, заведомо знал о том, что тот Его ослушается и вынужден будет покинуть рай?

Весь замысел Бога о мире возможен только в условиях того, что у человека есть свобода и возможность эту свободу реализовать, то есть имеется выбор. Согласно блаженному Августину, Бог сотворил человека, который мог грешить и мог не грешить, и человек должен был достигнуть совершенства – такого своего состояния, когда он уже не мог бы грешить, то есть стал бы фактически вторым Богом. Но человек отказался от этого пути, он мог согрешить – и согрешил.

То есть иными словами, если бы Бог лишил человека выбора, оградил его от искушения – запретного плода, то человек не смог бы реализовать то свое качество, которое отличает нас от животных, – свободу?

Да, человек является образом Божиим, свободным существом, и любое насилие над человеком является его убийством, превращением человека в животное, в машину.

Но остается еще один вопрос. Мы говорили пока только о зле, но не о страдании. Что такое страдание? Это всегда некоторое состояние неправильности. Если у человека что-то заболевает, то человек понимает, что надо это лечить. Боль душевная или физическая есть сигнал о необходимости лечения. Нарушение заповеди послушания Богу в раю, отказ от Бога, стал отказом от жизни и шагом в сторону смерти. Поэтому закономерно появились и страдания. Любой человек понимает, что болезнь и сопровождающие ее боли есть симптом смерти – если не лечиться, то болезнь окончится летальным исходом. Почему сказано было, что мужчина будет зарабатывать хлеб в поте лица своего, а жена будет рожать в муках? Не надо понимать это как жестокое наказание за непослушание. У нормального порядочного атеиста, не знающего догматики, просто волосы дыбом встают. Мне неоднократно приходилось слышать, как атеисты говорят: «И вы этого Бога любите? Который за малейшее непослушание осуждает на мучения и смерть? Вы хотите жить с Ним в раю?!» А решается проблема очень просто. Это не наказание, а, скорее, констатация факта, потому что человек сам избрал этот путь, он сам отошел от жизни, поэтому и сам покинул рай. А Бог, как врач, констатирует этот факт.

Представим себе ситуацию: два друга сидят в ресторане: один водочку заказал, шашлычок, а другой – манную кашу.

– Ты что так? – спрашивает первый.

– Да знаешь, врач не разрешает, – отвечает второй.

– Мой врач тоже мне не разрешал. Но я вот ему тысячу долларов дал, он и разрешил.

Этот абсурдный диалог показывает, что врач существует не для того, чтобы разрешить или запретить пить водку больному человеку, а для того, чтобы поставить правильный диагноз и вылечить, а для этого сам больной должен ограничить себя в некоторых продуктах. Так и Бог констатирует состояние человека: «Извини, но ты смертельно болен, и твоя жизнь будет полна страданий». Это не наказание, это констатация факта.

Страдание в мире и от прачеловека и от каждого из нас, ведь мы совершаем грех каждую минуту и каждую секунду, и живем в смерти и в страдании. Но если мы верим во Христа, то мы понимаем, что это путь, ведущий к истинной жизни, потому что Спаситель сказал, что «Я есть путь и истина и жизнь». И когда мы выбираем этот путь, ведущий к жизни, то тогда мы обретаем то самое первозданное состояние.

Как тогда можно объяснить, что более праведные люди зачастую живут в страданиях, тогда как злодеи и грешники блаженствуют?

Христос нам сказал, что путь в Царствие Небесное – это узкий путь, то есть уже сам по себе этот путь подразумевает некоторые страдания. Почему же такой сложный путь, почему надо входить узкими вратами? Дело в том, что страдание – это необходимый спутник любого труда. Томас Эдисон как-то сказал, что гений – это 1% таланта и 99% пота. Если мы хотим чего-то добиться, то мы должны прилагать усилия, и поэтому сказано, что Царство Небесное силою берется. Но надо также понимать, что есть страдание во имя добра, во имя любви к Богу и к ближнему, а есть бессмысленное страдание. Если я палец себе дверью прищемлю специально, то ни к Богу, ни к раю я ближе не стану.

Вообще же страдание – это мерило того, правильно ли мы живем. Если у нас нет страданий, то мы должны задуматься: что-то, наверное, не так. А когда есть страдания, то мы понимаем, что мы на правильном пути. Именно поэтому мы часто слышим, что Бог посылает испытания действительно тем, кто любит Его, хотя по нашей слабости мы, естественно, не хотим этого.

Приведу такое сравнение: есть два спортсмена, один талантливый, другой не очень. Что скажет тренер более талантливому спортсмену? Естественно, заставит тренироваться по нескольку раз в день, будет постоянно к нему придираться, требовать лучших результатов. А другому может сказать: часок попрыгай, побегай, поплавай и можешь идти домой. Первому он дает страдание, и тот мог бы обидеться, но он понимает, что это сейчас ему тяжело, а потом он олимпийским чемпионом станет. А второй в лучшем случае здоровье поправит. Человеку сначала приходится себя заставлять, а потом вдруг от того же самого начинает получать удовольствие. Но это только в том случае, если ты идешь в правильном направлении.

Сложно все же для человеческой психики принять, что больше страданий попускается Богом для любящих Его.

Важно понять, что Бог для нашего спасения и блага использует наши же ошибки. Бог не творит зло, чтобы использовать его как некоторый инструмент во спасение. Такое понимание было бы разновидностью манихейства. Но Бог использует наши же собственные ошибки для нашей же пользы. Именно в этом плане можно говорить, что страдание есть путь к спасению. Бог не столь бессердечен. Он Сам стал человеком и Сам пострадал, не только телесно, но и душевно, ведь его предали и ученики, и весь богоизбранный народ. Он испытал все страдания, которые только можно представить себе, – и телесные и душевные. Поэтому Бог – не отстраненное существо, равнодушно смотрящее, как Его тварь страдает.

Часто в классической русской литературе можно прочитать, что страдание облагораживает человека, а человек, который живет без страданий, в неге и роскоши, портится. Как сказал апостол Павел «Когда умножился грех, стала преизобиловать благодать». И что поразительно, современный писатель Варлам Шаламов, который 25 лет провел в колымских лагерях, фактически повторил слова апостола Павла. Он вывел из лагерей опыт, что в нечеловеческих условиях хорошие люди становятся лучше, а плохие хуже. Чем больше в лагерях греха, тем больше в них добра человеческого. В этом смысле страдания облагораживают человека.

Есть люди, которые умеют преодолеть себя, умеют встать над своими невзгодами и победить свою собственную природу, свой собственный недуг. И мы таких людей уважаем, любим и преклоняемся перед ними. Или люди, которые побеждают недуг других людей, испытывая к ним сострадание. Само слово «со-страдание» означает совместное страдание. Кто-то страдает, а у меня все хорошо, я здоров, но я ему сострадаю.

У великого поэта А.С. Пушкина есть такая фраза: «Я жить хочу, чтоб мыслить и страдать». Зачем, казалось бы, это – жить, чтобы страдать? Мазохизм какой-то. Но нет. Нет страдания – нет жизни. Потому что жизнь – это борьба, совершенствование, движение вперед, а оно всегда сопровождается некоторым усилием. Путь к Царствию Небесному – это путь ввысь. Чтобы взобраться на гору, надо приложить огромные усилия, а вот чтобы упасть с горы, усилий не надо никаких. Падать всегда приятно, особенно если не знать, что тебя ждет внизу.

Недавно прочитал интервью с американским рок певцом, который критикует западную цивилизацию за то, что она создала культ бессмертия. То есть человек живет так, как будто его не ожидает смерть, человек живет для наслаждений. А чтобы наслаждения были абсолютными, надо представить, что они вечные и что никакой расплаты за них не будет. Поэтому не принято ни в литературе, ни в фильмах, особенно в Голливуде, говорить о смерти как о каком-то страдании. Не принято говорить о смерти как о метафизической страшной проблеме, о которой надо всегда думать. Наша цивилизация – это цивилизация, в которой страдания стремятся убрать.

Очень часто считается, что Бог посылает нам страдания в наказание за какие-то наши грехи. Даже апостолы так думали и в парадоксальной форме задали Христу вопрос о человеке, слепом от рождения: «…кто согрешил, он или родители его, что родился слепым?» Как мог согрешить тот, кто еще не родился? «Иисус отвечал: не согрешил ни он, ни родители его, но это для того, чтобы на нем явились дела Божии». Так что страдания имеют некую иную причину, а не есть просто наказание за грех. В Библии есть книга, которая полностью посвящена проблеме страданий. Это книга Иова. Праведный Иов, как мы помним, не соглашается с тем, что он страдает за какой-то свой грех. Но друзья ему постоянно говорят: «Ты страдаешь, значит ты согрешил». Иов же говорит: «Пусть Бог мне ответит, за что я страдаю. Я чист перед Богом». И Бог ему открывается и говорит: «Перепояшься как муж», – то есть приготовься к поединку, если ты считаешь себя равным Мне. И дальше Иову в этом поединке Бог задает несколько вопросов, суть которых сводится к одному: «Ты говоришь, что в мире многое плохо. Но ты можешь создать хотя бы такой же мир? Не лучше, хотя бы такой же?» – «Нет», – отвечает Иов. – «Но если нет, то о чем ты тогда говоришь?» Есть такая фраза: критиковать легко, сделай лучше. Мы все видим сучок в чужом глазу, не замечая бревна в своем. Так и здесь, если Иов говорит, что мир плох, то, значит, он знает, как сделать его лучше, а если не знает и тем более не может, то должен жить в том, который создал Бог. И когда Иов понимает и соглашается, принимает мир таким, каков он есть, то есть понимает, что критерий добра и зла в мире не он, Иов, а Бог. И тогда все возвращается в прежнее состояние. Именно в этом состояло грехопадение, когда Адам сказал: «Я – критерий добра и зла». Именно в этом состояло прощение Иова, когда он сказал: «Да, не я, Иов, критерий, а Бог». Поэтому зло и страдание в мире есть необходимое следствие настоящего мира, испорченного первородным грехом. И мы должны принимать мир таким, каков он есть, благодаря Бога за всё, что Он сотворил и сделал для нашего спасения.

Бывший брокер по недвижимости и мать троих детей, Байрон Кейти разработала метод «Работы» 28 лет назад (в 1986 году). Находясь в состоянии жуткой депрессии, гнева и в плену вредных привычек, она проснулась однажды утром и осознала: все страдания происходят от веры в наши собственные мысли.

Экхарт Толле однажды сказал: «Работа Байрон Кейти - это великая благодать для нашей планеты», а журнал Time назвал Кейти «Духовным инноватором нового тысячелетия».

Цитаты из ее книг:

Исследование открывает нам мир, который добрее, чем мы могли себе представить.

Я - источник своей боли, абсолютно всей.

Самореализация не обладает никакой силой, если она не проживается.

Разум влюбляется в самого себя, и этот чудесный роман с собой не только конец войны – это начало полностью нового творения.

Когда вы осознаете, что вы получаете все, что вам нужно, жизнь становится раем.

Вы страдаете только от убеждения, что в вашей жизни чего-то не хватает. В реальности вы всегда имеете все, в чем нуждаетесь.

Иногда быть счастливым - означает быть неправым.

Что они думают обо мне? Никто обо мне не думает! Люди могут видеть только самих себя - меня они видеть не могут.

Мысли… они мои дети… и я хорошая мать. Будьте матерью ваших мыслей! Будьте матерью детей в вашей голове!

Нет такого понятия, как плохая судьба. Проверьте это через исследование!

Ад: «Помощь прибудет в любую минуту». Свобода: «Никто не придет»

Когда ты веришь, что твоя проблема вызвана кем-то или чем-то другим, ты становишься собственной жертвой.

Когда мы боимся чего-либо в будущем, мы уже проживаем то, чего не хотим в нем видеть.

Тела людей так же невинны, как деревья или цветы.

Дети говорят нам правду. От нас зависит, достаточно ли у нас мужества услышать ее.

Чем больше есть мрака сознания, тем боли больше.

Нет вопросов в пустоте.

Жизнь - это любовь, мои дорогие. Все остальное - воображаемая путаница.

Если бы вы действительно знали, как вы красивы, то упали бы к своим собственным ногам.

Каждое мгновение – это Божий дар: и вы раскрываете ваш дар прямо сейчас, сейчас, сейчас…?

Нет ничего, что нельзя простить. Ваша истинная природа - это любовь. Вы ничего не сможете сделать с этим.

Все, что вы думаете о других людях - это вы сами.

Единственная защита, которая когда-либо могла существовать - это здравомыслие, разум, который полностью находится в связи с реальностью.

Если вы не воспримете критику как дар, ей не будет конца.

То, во что вы верите в настоящий момент, создает ваше страдание или ваше счастье.

Разум не останавливается. Вы только больше не верите мыслям. Вы можете действительно приветствовать их. Мысли не серьезны, они - невинные дети, и вы смеетесь с ними и улыбайтесь им. Разум сможет успокоиться, познавая себя. Разум вернулся домой.

Это невозможно, чтобы ясный разум мог жить несчастливой жизнью.

Если я не нахожусь в вашем сознании, как я могу существовать в вашем восприятии? Нет, «я » в вас не я. Тогда - кто «я»? Что «я»?

Когда я ищу вашего одобрения, я неодобрительно отношусь к себе той, которая ищет одобрения.

Стресс - это сигнал будильника, который сообщает, что вы привязаны к чему - то, что не является истинным для вас.

Мы боимся только того, чего мы не понимаем.

В прежнем мире мы заводили разговоры, и эго жило!

Любая история, которую вы рассказываете о себе, - пища для эго. Не существует подлинной истории.

Нет возможности убедить всех. Нет никого, кого нужно было бы убеждать.

Деньги - чудесная метафора. Деньги текут из одного места в другое, через разные страны, через телефонные системы и провода. Деньги показывают нам, каким наше мышление должно быть: как оно может течь, как оно может быть без преград и как может иметь много форм. Деньги показывают, как это легко - все время появляться и исчезать. Это большой учитель. Если вы бы двигались так же, как и деньги, вы были бы влюблены в то, что есть.

Наши любимые и близкие люди будут нажимать на все наши кнопки, пока мы не осознаем, чего именно мы не желаем о себе знать.

Разочарование, гнев, печаль - эти чувства извещают вас, что пора проснуться. Именно для этого чувства существуют - это дар! Они - не враги. Подобно мыслям они являются даром - они не враги.

Самое главное заключается в том, что если кто-то говорит мне что-то и это расстраивает меня, значит то, что он говорит мне, - это правда.

В тот момент, когда вы начинаете защищаться и оправдываться, вы разжигаете войну внутри себя, в вашем доме и в вашей семье.

Мы никогда не встречались лицом к лицу с нашими мужьями, женами, матерями, отцами, детьми. Пока мы не исследуем наши истории о них, мы понятия не имеем, кто они. Мы узнаем их последними.

Только эго рождается, только эго может умереть.

Кроме своих мыслей, мы ничего не встречаем. Внешний мир - это проекция внутренней жизни.

Жизнь проста. В ней все случается для вас - не с вами. Все случается как раз в нужный момент - не раньше, и не позже.

Вы знаете, что мне нравится в самосознании? - Что мы всегда полностью защищены.

Хочешь встретить любовь всей твоей жизни? Посмотри в зеркало.

Вы не можете демонстрировать любовь - вы можете только раствориться в любви.

Истина ужасает эго, и истина состоит в том, что эго не существует.

В реальности мне нравится то, то она обходится без моей помощи.

Это не ваше дело любить меня, это - мое дело.

Чтобы войти в состояние благодати, усомнитесь в мысли, которую защищаете именно сейчас, СЕЙЧАС…

Обратите внимание: вы думаете или вами думают?

Думать, будто вы знаете, что лучше для другого человека, означает заниматься не своим делом.

Мы говорим другим только то, что нам необходимо услышать.

Тюрьма существует только в разуме - никакой другой тюрьмы нет.

Разыгрывайте из себя Бога - почувствуйте боль.

Моя религия - оставаться присутствующей в настоящем. Только и всего.

Единственные отношения, которые когда-либо бывают значимыми, - это ваши отношения с собой. Когда вы любите себя, вы любите того, с кем вы всегда находитесь. Но пока вы не любите себя, вы не будете чувствовать себя комфортно, потому люди угрожают вашей системе убеждений, и до тех пор, пока вы не исследуете это, вы будете находиться в состоянии войны, чтобы защищать вашу систему убеждений. Таковы отношения.

У меня нет цели. Зачем мне обманывать себя? Зачем мне мыслить так узко?

Мы не взрослеем. Наши тела взрослеют, но не мы. Мы только становимся более неуловимыми в том, как мы реагируем, когда верим в эти мысли.

Наше страдание продолжается лишь до тех пор, пока мы не придем к осознанию, что на самом деле мы ничего не знаем.

Хотите ли вы знать секрет счастья? – Добро и Благодарность. Больше ничего не требуется.

Когда они нападут на вас, и вы заметите, что любите их всем сердцем, ваша Работа сделана.

Мир, который находится внутри меня, так прекрасен. Ничто не сможет соперничать с ним.

Нет, конечно, я не обменяю этот момент ни на что. Я не могу.

Жми «Нравится » и получай лучшие посты в Фейсбуке!

В ноябре вступило в силу и теперь обязательно к исполнению всеми российскими судами решение Верховного суда РФ по одному из исков с требованием о взыскании морального вреда.

Эксперты называют его очень любопытным. Фемида часто разбирается в историях, где кто-то из участников хочет получить те или иные суммы за нравственные страдания, однако, как известно, каких-то единых « расценок» нет.

В итоге одни судьи моральный вред, нанесенный человеку, считают на тысячи рублей, другие – на миллионы. А кому-то и вовсе в удовлетворении таких требований отказывают, причем не всегда понятна логика судебного вердикта. Конечно, не может быть и речи, чтобы появился какой-то общий прайс-лист для тех, кто считает себя обиженным. Тем не менее толкование норм закона по спорам, где речь идет о плате за обиды, может оказаться для многих граждан весьма полезным. За разъяснениями мы обратились к постоянному эксперту нашей правовой рубрики, руководителю широко известного на Ставрополье « Юридического агентства « СРВ» Роману САВИЧЕВУ.

-« Российская газета» приводит такую статистику: доля компенсаций за моральный вред составляет всего около 5,5 процента от всего объема выплат, присуждаемых гражданам по итогам судебных разбирательств. Чаще всего компенсации морального вреда получают покупатели товаров, потребители банковских, жилищно-коммунальных и бытовых услуг, – поясняет

Р. Савичев. – Однако Верховный суд, если говорить о том его решении, которое привлекло внимание юристов, заинтересовал спор иного плана.

Фемида обратила внимание на иск владелицы половины частного дома к своему соседу, который, по ее мнению, незаконно провел ремонтные работы на своих квадратных метрах. Суды изначально пошли ей навстречу, признав реконструкцию половины дома незаконной: мол, в итоге недвижимость гражданки оказалась в аварийном состоянии. И сосед должен был возместить ущерб и устранить недостатки. Но этот вердикт не полностью устроил женщину: обратившись второй раз в суд, она рассказала, что из-за незаконных действий соседа появилась реальная угроза ее жизни и здоровью, все время, пока шел ремонт, она вроде как испытывала страх, волнение и « чувство

безызвестности относительно своего будущего». Нанесенный ей моральный вред гражданка оценила в 52 тысячи рублей. В итоге суды с ней согласились частично, оценив душевные терзания дешевле и присудив истице 15 тысяч рублей.

А вот отремонтировавший свое жилище сосед с такой « арифметикой» не согласился и дошел до Верховного суда, чей вердикт его намного больше порадовал. Высшая инстанция не стала возвращать дело в райсуд, а сама приняла новое решение, что бывает не так уж часто. В выплатах женщине было категорически отказано. Но принципиально важно то, что в этом решении даны детальные разъяснения, в каких случаях суды все же должны присуждать компенсацию за моральный вред.

Итак, в каких случаях можно идти в суд с требованием, чтобы обидчик заплатил за обиду? Напомню, что основным законодательным актом, на который опираются суды при назначении компенсации морального вреда, является Гражданский кодекс. Статья 151 определяет моральный вред как физические или нравственные страдания. Там же сказано, что « в случае причинения гражданину морального вреда действиями, нарушающими его личные неимущественные права, суд может возложить на нарушителя обязанность денежной компенсации». Речь идет в данном случае о таких нематериальных благах, как жизнь, здоровье, достоинство личности, деловая репутация, неприкосновенность частной жизни и др.

Если же теорию применить к более конкретным жизненным ситуациям, то, по разъяснениям Верховного суда, моральный вред может заключаться в нравственных переживаниях в связи с утратой родных, невозможностью продолжать общественную жизнь, потерей работы, раскрытием личных, врачебных или семейных тайн. К моральному ущербу также относится распространение информации, которая не соответствует действительности, фактов, порочащих честь и деловую репутацию гражданина, временное ограничение каких-то его прав. Туда же законом отнесена физическая боль, связанная с причиненным увечьем или заболеванием, которое развилось из-за моральных страданий.

Таким образом, делаем вывод, что моральный вред подлежит компенсации, если он причинен действиями, нарушающими личные неимущественные права гражданина, или посягает на принадлежащие ему личные нематериальные блага. В описанном выше случае основанием для компенсации морального вреда истицей были названы действия соседа по незаконной перепланировке половины дома. Из-за этого часть дома истицы пришла в непригодное для жизни состояние. В переводе на юридический язык основания иска – повреждение общего имущества. А это уже другая история: по гражданскому и жилищному законодательству в нашей стране компенсация морального вреда, причиненного нарушением имущественных прав на жилье, не предусмотрена.

Что же касается непосредственно выплат, то окончательный размер компенсации может определить только суд. Из практики хорошо знаю, что на руку истцу может сыграть только максимальное количество доказательств – чем больше их человек сможет привести в обоснование своих требований, тем на более солидную компенсацию в итоге может рассчитывать. В качестве подтверждения физических и нравственных страданий могут выступать доказательства, полученные из объяснений сторон и третьих лиц. Имеют вес рассказы свидетелей, письменные и вещественные доказательства, аудио- и видеозаписи, заключения экспертов.

Особо подчеркну, что рассчитывать только на показания очевидцев не стоит, они играют важную роль, но не решающую. Нелишне будет обращение к врачу-психиатру, который зафиксирует у пострадавшего расстройство психики, бессонницу или депрессию, если они имели место быть. Это также поможет увеличить размер компенсации. Вызовы скорой, если поднималось давление или было плохо, рецепты на лекарства – все это полноценные доказательства в пользу потерпевшего.